Pourquoi tant de divergences d’opinion au sujet des tefilines

1. Comment la Torah orale a-t-elle été transmise ?

Dans son introduction au commentaire de la Michna, le Rambam explique que Moché Rabbénou reçut les Mitsvot sous une forme écrite concise, accompagnées de leurs explications, détails pratiques et modes d’application transmis oralement.

Les Mitsvot furent mises en pratique dès la génération du désert, sous le regard de Moché, à l’exception de celles qui ne pouvaient s’accomplir qu’en Erets Israël. La Torah transmit également des règles d’interprétation permettant aux Sages de retrouver ou de déduire certains détails lorsqu’une question nouvelle se présentait.

Lorsqu’un doute ne pouvait être résolu par une tradition claire, le Grand Sanhédrin tranchait selon la majorité, conformément au commandement de la Torah :

« Tu agiras conformément à l’enseignement qu’ils t’indiqueront et à la décision qu’ils te communiqueront. »

Devarim 17,10-11

Cette organisation permit à la vie halakhique de rester unifiée. Toutefois, avec les persécutions, les exils, la dispersion des centres d’étude et la difficulté de réunir tous les Sages, certaines questions restèrent ouvertes.

2. Pourquoi la Halakha cherche-t-elle à éviter le doute ?

La Torah n’encourage pas une pratique incertaine. Lorsqu’une personne doutait d’avoir transgressé involontairement une interdiction passible de Karet, elle pouvait être tenue d’apporter un Acham Talouï, un sacrifice suspensif.

Le cas de Ben Hachemachot, la période intermédiaire entre le jour et la nuit, illustre cette logique. Le vendredi soir, celui qui accomplit un travail pendant cet intervalle ne sait pas toujours si le Chabbat a déjà commencé.

Pour se tenir loin du doute, le peuple d’Israël a donc pris l’habitude de commencer Chabbat avant la limite et de le terminer après celle-ci. Cette prudence explique paradoxalement pourquoi la pratique populaire ne permettait pas toujours de déterminer l’instant halakhique exact.

3. Pourquoi la coutume ne suffit-elle pas toujours à trancher ?

Le peuple accomplissait souvent les Mitsvot avec une marge de sécurité ou avec un supplément de beauté, appelé Hidour Mitsva. La coutume observée pouvait donc indiquer ce qu’il était souhaitable de faire, sans révéler le minimum strictement exigé.

L’exemple de l’Etrog

La Guemara discute du volume minimal d’un Etrog : selon un avis, il correspond à une noix ; selon un autre, à un œuf. Pourtant, des milliers de Juifs accomplissaient cette Mitsva chaque année.

Pourquoi leur pratique n’a-t-elle pas suffi à trancher ? Parce qu’ils choisissaient généralement des Etroguim beaucoup plus grands que la mesure minimale, afin d’embellir la Mitsva et d’éviter tout doute.

L’exemple des bénédictions

Les Sages discutent également de la nécessité d’inclure le mot Melekh, « Roi », dans la formulation d’une bénédiction. Or la coutume populaire incluait ce terme selon tous les avis, puisqu’il convenait de le prononcer même pour celui qui n’en faisait pas une condition absolue.

Ainsi, la pratique du peuple pouvait être unanime tout en laissant ouverte la question du minimum halakhique.

4. Comment deux Sages peuvent-ils lire différemment une même source ?

Toutes les divergences ne proviennent pas d’un simple oubli. Certaines apparaissent lorsque plusieurs lectures d’un même texte sont possibles.

Le Ramban explique, dans l’introduction de son ouvrage Mil’hamot Hachem, qu’une démonstration talmudique ne ressemble pas toujours à une équation mathématique. Une décision peut reposer sur un ensemble d’indices, de formulations, de traditions, de comparaisons et de raisonnements.

Deux grands Sages peuvent donc étudier les mêmes sources et accorder un poids différent à chaque élément :

• l’un privilégie la formulation littérale d’une Baraïta ;
• l’autre donne davantage de poids à une tradition reçue ;
• l’un considère une difficulté comme secondaire ;
• l’autre estime qu’elle oblige à relire entièrement le passage.

5. Rachi et Rabbénou Tam : comment la divergence est-elle apparue ?

La Baraïta de Mena’hot 34b décrit l’ordre des quatre Parachiot placées dans les compartiments des Téfilines de la tête. Sa formulation a donné lieu à plusieurs compréhensions anciennes.

Le parcours du Rambam

Dans une réponse adressée aux Sages de Lunel, rapportée notamment par le Kessef Michné, le Rambam raconte qu’en Espagne il avait connu une pratique correspondant à l’ordre associé à Rabbénou Tam.

Après son arrivée en Erets Israël, il découvrit une autre tradition. Il examina les anciens manuscrits, les témoignages concernant les Téfilines de Rav Haï Gaon et la pratique des communautés d’Erets Israël. Il conclut que l’ordre correspondant à Rachi était le plus fidèle à la tradition et modifia sa propre pratique.

Ce récit est remarquable : un immense décisionnaire n’a pas hésité à revoir sa position lorsqu’il estima que les sources, les manuscrits et les témoignages anciens conduisaient à une autre conclusion.

6. Pourquoi les divergences restent-elles minimes ?

Lorsque l’on se concentre sur les Ma’hlokot, on peut avoir l’impression que tout est discuté. En réalité, les divergences ne concernent qu’une petite partie de la Torah orale.

Dans le cas des Téfilines de Rachi et de Rabbénou Tam, tous les maîtres s’accordent sur l’immense majorité des lois :

• les Téfilines comportent un boîtier du bras et un boîtier de la tête ;
• les Batim sont en cuir provenant d’un animal cacher ;
• le boîtier de la tête comporte quatre compartiments ;
• les Parachiot sont écrites sur parchemin par un Sofer juif qualifié ;
• l’écriture doit être réalisée avec une encre noire conforme ;
• les textes sont ceux prescrits par la Torah ;
• les Batim et les coutures obéissent à des règles précises ;
• les lanières sont en cuir et leur face extérieure doit être noire ;
• les Téfilines sont portées sur la tête et sur le bras selon des emplacements définis.

Le désaccord sur l’ordre des Parachiot est essentiel, car il affecte la validité de la paire selon chaque opinion. Mais il reste un désaccord extrêmement ciblé à l’intérieur d’un édifice halakhique immense et largement commun.

7. Que signifie « Elou vé-Elou Divré Elokim ‘Haïm » ?

La Guemara enseigne à propos des écoles de Chamaï et de Hillel : « Celles-ci et celles-là sont les paroles du D.ieu vivant. » Cette formule ne signifie pas que toutes les pratiques opposées peuvent être appliquées simultanément.

Elle signifie que les différentes lectures peuvent exprimer une compréhension authentique de la Torah, même lorsque la Halakha pratique doit finalement être tranchée selon l’une d’entre elles.

Dans le cas des Téfilines, la pratique principale suit Rachi, conformément au Choul’han Aroukh. Celui-ci rapporte également la valeur de porter une seconde paire selon Rabbénou Tam pour celui qui adopte cette conduite dans les conditions appropriées.

Questions fréquentes