Les femmes peuvent-elles mettre les tefilines?

1. La règle fondamentale : une Mitsva positive dépendant du temps

La Michna enseigne que les femmes sont dispensées des Mitsvot positives dont l’accomplissement dépend d’un moment déterminé. Les Téfilines entrent dans cette catégorie puisqu’elles ne sont pas portées la nuit, le Chabbat ni les jours de Yom Tov.

Le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm 38,3, formule clairement la règle :

Il faut souligner qu’être dispensée ne signifie ni infériorité spirituelle ni exclusion générale de la Torah. Cela signifie simplement que la Torah n’a pas imposé cette obligation précise aux femmes.

2. Mikhal, fille du roi Chaoul, portait-elle les Téfilines ?

La Guemara, dans le traité Erouvin 96a, rapporte que Mikhal, fille du roi Chaoul, portait les Téfilines.

Mikhal, fille de Kouchi, portait les Téfilines, et les Sages ne protestèrent pas contre elle.

Ce passage montre qu’une pratique individuelle de ce type a existé à l’époque talmudique. Cependant, la Guemara ne présente pas Mikhal comme la norme destinée à toutes les femmes. Elle utilise son cas dans une discussion plus large sur le statut des Mitsvot facultatives et sur la définition d’une Mitsva dépendant du temps.

3. Pourquoi la Halakha pratique ne recommande-t-elle pas cette conduite ?

Le Rama ajoute au même paragraphe du Choul’han Aroukh :

Les commentateurs expliquent cette décision notamment par les exigences très strictes liées au port des Téfilines :

Ces exigences ne sont pas propres aux femmes. Les hommes eux-mêmes doivent respecter de nombreuses conditions et ne peuvent porter les Téfilines avec négligence. La différence est que les hommes y sont obligés, tandis que les femmes en sont dispensées.

4. Le motif des vêtements masculins

Certains textes anciens ont associé le port des Téfilines et des Tsitsit à l’interdiction faite à une femme de porter un objet spécifiquement masculin, mentionnée dans Devarim 22,5.

Cette explication est notamment rapportée dans le Targoum Yonathan sur Devarim 22,5.

En pratique, l’argument principal du Choul’han Aroukh reste cependant celui de la Mitsva positive dépendant du temps, complété par la décision des autorités halakhiques de ne pas encourager cette pratique.

5. L’approche de la Kabbala

Les enseignements du Ari zal présentent les Téfilines comme correspondant à des réparations spirituelles particulières liées à la structure des Mitsvot confiées aux hommes.

Dans la tradition séfarade, qui suit à la fois Maran le Choul’han Aroukh et les enseignements du Ari zal, les femmes ne portent donc pas les Téfilines.

Il est préférable de présenter cette conclusion sans affirmer que les femmes seraient moins saintes ou moins proches d’Hachem. La Torah leur confie d’autres Mitsvot, responsabilités et voies d’élévation qui possèdent leur propre grandeur.

6. Quelle conduite adopter aujourd’hui ?

Lorsqu’une question de ce type apparaît dans un contexte contemporain, il convient de répondre avec fermeté halakhique, mais aussi avec dignité et respect.

• La Halakha traditionnelle dispense les femmes des Téfilines.
• La pratique normative retenue ne recommande pas qu’elles les portent volontairement.
• Il n’est pas nécessaire d’employer un langage insultant ou de nier la judéité de personnes qui suivent d’autres courants.
• La bonne réponse consiste à exposer clairement les sources et la pratique reçue par les communautés fidèles au Choul’han Aroukh.

Une femme souhaitant renforcer son lien avec Hachem peut se consacrer à l’étude de la Torah qui lui est nécessaire, à la Tefila, au Chabbat, à la Tsédaka, aux lois des Berakhot, à la pureté familiale lorsqu’elles la concernent, au ‘Hessed et aux nombreuses Mitsvot qui lui sont pleinement confiées.

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